Išsiųsta: 02.08.10 16:54. Pavadinimas: KALBA MOKYTOJAI, PRANAŠAI, DVASINĖS BŪTYBĖS IR VISI KITI
Kadangi kažkas pasistengė, kad iš šio forumo išnyktų protingų minčių skyrelis, tai jį įkuriu iš naujo. Ten tiek gerų minčių buvo išsakyta ir užrašyta, kad net širdį dėl tų, kurie neskaitė, suspaudė... Kur tad vagišius, tegul grąžina viską į savo vietą! Ar aš dabar turiu tokį kalną knygų perskaityt, kad viską atgamint, kas ten buvo? Administratoriau, būk malonus, pasitenk, kad visi tekstai grįžtu savo vietas. Nejuokauk su manimi! Jei nežinai, su kuo turi reikalą, tai mano vardą išsiversk iš vokiečių k.
Išsiųsta: 30.10.15 21:00. Pavadinimas: Savo gelmėse es..
Savo gelmėse esi labai tamsus žmogus, nor išoriškai labai pozuoji šviesų, apsiskaičiusį. Šviesa, kuri šiandien prieinama, tavo sąmoningumui niekaip neatpažystama-neįveikiama-nepriimama, protas grabaliojasi vis senienų.
Šis tinklapis visiškai negeidaują Dokumentų, kaip ir anas; Dokumentus laikantis kažkuo –akivaizdžiai “mažiau“, nei jų pačių rašinėliai.
Tavo raiška ir tavo viduos; -du atskiri teatrai, skendintys prietaruose, pasenusiose nuostatose, ir geri gražūs siekiai “rašomi šakėmis ant vandens“, -naudoji senas priemones sukurt naujoms tikrovėms. nesiorentuoji laike nesiorentuoji tikrovėje nesiorentuoji žiniose
"Меня спросили: "В чем твой путь?" Я же ответил, не увиливая, Прямо и честно: "Пхат!!!" .. ..
Меня спросили: "В чем твой путь?" Я же ответил: "Спроси лучше у елок, Покрытых снегом, чьи иголки Блестят под вечерней луной…" .. ..
Меня спросили: "Так в чем же, в чем, Все-таки, твой путь?" Я же ответил: "Снаружи я ем, сплю, Гуляю, пишу, что вздумается, Говорю, что придет на ум, .. ..
Иногда в одиночестве пляшу от радости, Пока не устану, внутри же – счастье! Счастье!" "Песни Пробужденного"
ॐ КАК БЫ ТО НИ БЫЛО, А Я ИДУ ВПЕРЁД ॐ 1. Вы, любители пустых развлечений и забот, кого тянет практиковать Дхарму так же, как собаку есть траву, теряйте время дальше, ведь пока эта жизнь еще длится. Я же непрерывно пестую созерцание, улучив любую свободную минуту для программной медитации, и, насколько могу, очищаю праны. 2. Вы, робкие ученики-миряне, у которых никогда нет времени для практики Дхармы, держитесь за свое имущество, заботы и родню, пока позволяет карма. Я же, как носорог, иду вперед, не теряя ни секунды! 3. Вы, сплетники, любители поспорить и поболтать, болтайте языком о Дхарме, пока у вас есть время в этой жизни. Я же ухожу в ритрит, соблюдая молчание, зная, что и минута практики Дхармы – роскошь! 4. Вы, духовные ленивцы, обманывайте себя словами святых о недеянии и оставлении всего «как есть». Я же день и ночь предаю себя практике и созерцанию, день за днем пестуя осознанность, подобно тому, как трением добывают огонь. 5. Вы, надменные ученые, считающие себя мудрыми, читайте, переводите тексты, делайте комментарии, рассуждайте о Пустоте, Ишваре, Уме и не-Уме, сравнивайте школы, исследуйте историю древних линий, ведите полемики и сражайтесь за концепции, утешая себя умственным пониманием, ведь пока еще сансара длится. Я же давно пребываю в самадхи, в том месте, где нет концепций! 6. Вы, слабые ученики, чья вера слаба, а ум изменчив, как настроение ветреной девушки, блуждайте дальше в своих мечтах и иллюзиях, что подобны снам детей, сомневайтесь и гадайте, то веря, то не веря в Дхарму и Гуру. Я же прилагаю все силы в практике Учения, чтобы успеть пройти великий путь сиддхов. 7. Вы, любители из гордости поучать других чему угодно, те, кто готовы учить даже собаку, лишь бы она их преданно слушала, морочьте голову ученикам и гоняйтесь за новыми последователями, тешьте свое тщеславие и готовьтесь к будущим жизням. Я же буду подобен глухому и немому, а если кто и спросит Учение, дам лишь достойному, не имея понятий о себе, как Учителе. 8. Вы, гордецы и самодовольные невежды, считайте, что достигнете всего сами без Учителя и Учения, утешайте себя глупыми идеями, что подобны детскому лепету и смешат святых. Я же перенимаю мастерство истинных сиддхов даже в мелочах. 9. Вы, умники-философы, любители скрыть клеши и цепляния рассуждениями о том, что все абсолютно, «здесь и сейчас», или о том, что все нереально и пусто, так, что некуда идти и нечего достигать, и нет нужды отрекаться и очищаться, продолжайте смешить сиддхов и богов, пока не надоест водить себя за нос, то-то будете удивляться. Я же очищаю себя от гордыни и клеш, неустанно упражняюсь в непрерывной осознанности того, что некого очищать, не забывая о ветрах, каналах, звуке и свете, и упорно иду вперед. 10. Вы, вообразившие, будто закон кармы уже отменен, живите в миру среди кучи дел и забот, создавая дурные и бессмысленные причины, чтобы получать их следствия. Я же очищаю себя и коплю заслуги даже в мелочах, играя ради других в этом теле. 11. Вы, самовлюбленные скряги, гадайте и высчитывайте, сколько вы получите передач от Учителя за ваше смирение, и сколько вам дадут ритритов за каждое ваше пожертвование. Я же давно забыл, что такое личная выгода, и стал иллюзорным телом, служа Гуру и Дхарме, избавившись от всех цепляний за демона «я», и понял, что великий свет Нерожденного «Я» не открывается тем, кто ищет личную выгоду. 12. Вы, духовные пчелы, летайте семнадцатый год от одного Учителя к другому, копите передачи и коллекционируете посвящения, бесконечно собирайте нектар, который вам некогда переварить. Я же, получив указующие наставления от коренного Гуру, давно прошел в ритритах стадии «оленя», «немого», «безумца» и «льва». 13. Вы, любители потакать желаниям и поиграть с клешами под видом духовной практики, практикуйте пять ядов, заводите подруг, тешьте себя цитатами из тантр, смысла которых вам не понять, подносите клеши, забивая каналы, теряйте прану и остатки медитации под видом тантрической практики. Я же, целиком посвятив себя управлению ветрами и утвердившись в единстве с умом, подобным пространству, не потеряю даже капли энергии и не отвлекусь от осознавания даже на миг, чем бы я ни занимался. 14. Вы, любители подурачиться, изображайте из себя безумных авадхутов, имитируйте «поведение собак-свиней», выдавая свои клеши за высший уровень практики. Может мирских людей вам удастся смутить. Я же овладел созерцательной дисциплиной ума и контролирую себя даже во сне, и мое безумие не подстать вашему, даже боги его не распознают. 15. Вы, так называемые последователи Учения, не способные ради Дхармы пошевелить даже пальцем, большие любители работать на себя, продолжайте кружиться в мелочных заботах о себе, словно белка в колесе, все равно от кармы вам не убежать, а плоды забот рассеет ветер непостоянства. Я же посвятил свою жизнь служению Дхарме и забыл, что такое результаты, отбросив цепляние за «я», не имею даже капли надежды, страха и привязанности, позволив Ясному Свету играть в своем иллюзорном теле без всяких ограничений на благо живых существ. 16. Вы, любители изобретать, не зная азов Дхармы, творчески самовыражайтесь и выдумывайте собственные Учения, стройте концепции из мешанины слов, которые еще никого не спасали. Я же, изучив наставления сиддхов, нашел Пустоту Ума и перестал верить в слова, а методы Учения, что знаю, проверяю в ритритах личным опытом медитации и самадхи, чтобы в будущем творить вселенные. 17. Вы, любители сплетен, критики и интриг, выясняйте отношения, боритесь за власть, ищите недостатки в Учителях и святой сангхе, загрязняя самайи, ведь пока еще бардо становления не наступило. Я же прочно утвердился в чистом видении и не вижу ничего, кроме божеств, играющих в мандале, воспринимая даже обычных людей как будд. 18. Вы, поверхностные любители «чистоты, святости и света», одержимые внешними правилами и обетами, принимайте одно и отвергайте другое, создавая в умах фиксации, заключайте их в клетки из двойственных понятий. Я же давно обрел единый «вкус» в созерцании и играючи пребываю в чистом пространстве света, не разделяя на чистое и нечистое. 19. Вы, сужающие ум концентрацией, блаженствуйте в ложных дхьянах мирских богов, пока не закончится самадхи. Я же пребываю в распахнутом состоянии бесконечного пространства Ясного Света и всегда свободен, не делая объектом фиксации даже пылинку. 20. Вы, поглощенные в самадхи непроявленной Пустотой, оцепенев, продолжайте сидеть в небытии, думая, что это и есть высшее состояние Освобождения, пока ветер коллективных карм не заставит вас выпасть из него и войти в новое тело, признав ошибку. Я же, играя среди проявленных энергий, вижу, что Пустота нераздельна с формой. 21. Вы, любители достигать, духовные спортсмены, одержимые методами йоги, слепцы, мечтающие о будущем, мне нравится ваш энтузиазм, однако, чем быстрее вы идете и сильней стремитесь, тем дальше вы уходите от цели, чем больше надежд, тем сильнее цепляние. Я же, зная, что исконный Ум без усилий совершенен в основе и чист по природе прямо сейчас, давно утвердился в состоянии, где нет целей, и не гоняюсь ни за чем, пребывая в глубочайшем присутствии сахаджа-самадхи. 22. Вы, поверхностно преданные Дхарме слепцы, отстаиваете свои права на линию передачи, боритесь с другими за «аутентичность» и «легитимность» Учения, выслеживая ошибки других, объявляйте других демонами, делите мир на своих и чужих, «иноверцев» и «единоверцев», погрязая в сектантстве, называя это принципами самайи. Я же давно понял, что в пустотной основе светоносного «Я» нет других, с которыми надо было бы бороться, и, что бы ни проявилось, принимаю как игру, зная, что основа всего есть великое несоблюдение – единая самайя созерцания без отвлечений великого Источника всех самай, и знаю, что моя самайя не нарушится, даже если я стану под знамена мары и совершу все четырнадцать коренных падений. Но кто не способен постичь эту игру, пусть даже не пытается мне подражать! Новички пусть задумаются и избавятся от ошибок, а Мастера поймут меня. "Песни Пробужденного"
Išsiųsta: 14.11.15 16:24. Pavadinimas: Visa tai la..
Visa tai labai gražu ir prasminga , tačiau tai tik lozungai , lozungai ir dar kartą lozungai . Noras ir labai gražūs ir prasmingi , bet su savo protu , su mintimis , su sąmone reikia dirbti asmeniškai labai daug kiekvienam . Ir nemėtykime savo akmenų į kitų kiemus , ką labai mėgsta gerb. VĖJAS . Tuose pačiuose budistiniuose lozunguose patariama vienareikšmiškai - nesikabinėkite vienas prie kito , per savo proto anomalijas ir nedemonstruokite savo kvailysčių . GERIAU JAU KALBĖKIMĖS CITATOMIS .
22 . Вы, поверхностно преданные Дхарме слепцы, отстаиваете свои права на линию передачи, боритесь с другими за «аутентичность» и «легитимность» Учения, выслеживая ошибки других, объявляйте других демонами, делите мир на своих и чужих, «иноверцев» и «единоверцев», погрязая в сектантстве, называя это принципами самайи. Я же давно понял, что в пустотной основе светоносного «Я» нет других, с которыми надо было бы бороться, и, что бы ни проявилось, принимаю как игру, зная, что основа всего есть великое несоблюдение – единая самайя созерцания без отвлечений великого Источника всех самай, и знаю, что моя самайя не нарушится, даже если я стану под знамена мары и совершу все четырнадцать коренных падений. Но кто не способен постичь эту игру, пусть даже не пытается мне подражать! Новички пусть задумаются и избавятся от ошибок, а Мастера поймут меня. "Песни Пробужденного"
ॐ ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ ॐ Не ищи Бога в святых книгах, Ведах, Пуранах, сутрах, шастрах И тантрах, Только сведущий Мастер, подобный Алмазу, тебе скажет, что «Бог» за пределами Книг, слов, мыслей и мнений – Это твое состояние «Я есмь», Которое ты либо знаешь, Либо нет. Не ищи Бога в храмах, иконах и Статуях, Только сведущий Мастер, подобный Редкой драгоценности, Тебе скажет, что Бог – Это состояние "Я есмь" За пределами формы, которое Ты либо имеешь, либо нет. Не ищи Высшую Сущность в проповедях, В беседах, философских спорах, Диспутах и дебатах, Только знающий Мастер тебе в двух Словах скажет, что Всевышний Источник – это состояние «Я есмь», похожее на бездну, Где нет места философии, Игре интеллекта, Привязанности к словам и желанию Убедить другого. Не ищи Высшую Истину в религиях, Где нет подлинных Мастеров Они подобны бликам на воде: Светят, но согреть не могут. Только сведущий Мастер тебе Скажет, что Высшая Истина – В тебе самом, это твое состояние «Я есмь» за пределами всех Религий, Никто не сможет его тебе дать, Пока ты не откроешь его сам, Никто не сможет у тебя его забрать, Если ты о нем знаешь, хотя Обучение у Мастера Необходимо. Не слишком полагайся на свои усилия И бесчисленные методы, которые Ты набрал отовсюду, Только сведущий Мастер тебе подскажет, Что Всевышний Источник - это Твое исконное состояние «Как оно есть», «само по себе», Без усилий и за пределами Любых методов. Не доверяй слепо видениям, духам, Снам, голосам свыше и знакам, Только знающий Мастер, Познавший Всевышний Ум, тебе скажет, Что единственная драгоценность, То, чему можно доверять – Это неизмышленное состояние, Подобное пространству, где нет Ни видения, ни видящего все это. Не слишком полагайся на видения богов, Внутренние опыты медитации, Выходы из тела, Переживания блаженства или света, Только знающий Мастер тебе скажет, Что конечная Реальность – Это твое собственное состояние, Где нет медитации и медитирующего, А есть лишь запредельное, Непостижимое пространство Неизреченного «Я есмь», Подобное тысяче солнц. "Песни пробуждённого"
ॐ СБРОСИТЬ ОКОВЫ МАЙИ ॐ Проблема человека мира сего, (карма-бандху) несвободного, в том, что он : А) Страдает Б) Пребывает в неведении подобно деревенскому глупцу, растрачивая драгоценное время человеческой жизни на забавы и бытовые пустяки В) Идет по неправильным путям мирских желаний и эго, влекомый сильными ветрами кармы в тонком теле Почему? Потому что так действует его карма в этом материальном мире. Есть Дхарма, учителя, писания, наставления, методы практики, ашрамы, но он не практикует Дхарму, не стремится к Богу, к Освобождению. А не делает он этого потому что не приобщен к культуре духовного Пути, богоискательства, духовного поиска, пути. Не ищет ответы на вечные,"проклятые" вопросы бытия: "В чем смысл жизни?", "Кто Я"?, "Что есть Бог? "Что есть этот мир? Или удовлетворяется суррогатами, поверхностными, чужими, заимствованными ответами, догмами или теориями, не пытаясь получать личный опыт Божественного. Он переоценивает важность сансарных забот,т.н. восьми мирских дхарм (поиски материального счастья, богатства, славы, успеха, удовольствий и т. д.) Именно по детски наивная, инфантильная переоценка материальной стороны жизни и не менее чудовищная недооценка духовной стороны жизни, Дхармы создают все страдания, возобновляют так называемую сансару и страдания, из нее проистекающие. Как обычно светские новости мира сего пестрят заголовками, рассказывающими нам об экономике, о войнах, митингах, кредитах, банках, конфликтах между людьми и странами, о личной жизни политиков и поп-звезд, о дефолте, очередном кризисе, курсе валют, о том или ином политике и прочее, прочее. И все это кажется таким настоящим, таким важным. Но на самом деле это имеет очень мало отношения к нашей подлинной сущности, нашей истинной судьбе, к нам самим. Когда человек умирает, где все эти поп-звезды, курсы валют, судьбы наций, экономика, политика, кризисы, где все это? Какую пользу вся эта суета мира принесет душе в промежуточном состоянии? Никакой. И только там душа начинает мучительно понимать как она ошибалась, переоценивая материальный мир и недооценивая духовный мир. Душа видит что она осталась одна наедине со своей кармой, памятью, владыками кармы и богом и ее судьба висит на волоске. И что ады-гораздо ближе чем она думала, и небеса тоже , но как же трудно ей изменить себя там чтобы дотянуться до небес. И тогда она понимает, что она просто - напросто была обманута майей, иллюзией, сансарой, обманута потому что сама хотела обманываться. Она потратила жизнь впустую на бытовые мелочи, на суету, на желания и выяснение отношений, и она сожалеет об этом. Но ничего не поделать карма есть карма. И тогда душа клянется что в новом воплощении она будет жить иначе она посвятит всю себя духовной практике и пути освобождения. Вы и есть эта душа. Так не тратьте время зря в этой жизни, вспомните свои обещания самими себе идти к Богу, вступите на Путь, начните садхану, начините очищать себя, начните следовать Пути освобождения. Сбросьте с себя оковы майи силой изучения Дхармы и усердия в ежедневной садхане. (Из сатсанга Свами Вишнудеванада Гири)
ॐ ПОБУЖДЕНИЕ К ПРАКТИКЕ ॐ Страдания от неведения, карма этой и прошлых жизней, мирские желания - клеши, замешательство и сансарная замороченность никуда сами не исчезнут, если не очищать их ежедневным упорным трудом, надо практиковать! Непостоянство рождения-смерти не исчезнет само, еслине прилагать усилия в практике, обучении и служении, (садхане, свадхьяе и севе), а потому - надо практиковать! Драгоценное человеческое рождение само по себе не принесет никакой пользы, если его растратить зря, если не идешь, усердно прилагая усилия по пути Освобождения, надо практиковать! Карма не исчерпается сама, если ее как следует не очищать, тщательно и без лени применяя искусные методы - упаи, а потому - надо постоянно усердно практиковать! Эта сансара, вращающееся колесо рождения и смерти никогда сама собой не прервется, чем бы ты ни занимался, только безупречная садхана йоги способна ее остановить, поэтому вновь и вновь нужно без лени практиковать! Божественная мудрость - джняна не придет сама, еслине упражняться вновь и вновь в слушании, обдумывании и продолжении (шравана, манана, нидидхьясана), а потому - надо все это практиковать! Безупречное знание сути писаний и учений святых мудрецов, наделяющее мудростью и миллионами превосходных качеств, не появится само, если многократно их не слушать, не изучать как следует и не размышлять над ними, надо практиковать! Превосходные качества садху - терпение, отрешение, различение, спокойствие, вера, любовь, сострадание, чистота, усмирение ума не появятся сами, если их не воспитывать в себе и день и ночь, надо практиковать! Великие духовные заслуги - хорошие впечатления в памяти тонкого тела, позволяющие получить хорошую судьбу, идти по Пути Освобождения, обрести сиддхи, переродиться в чистых странах или стать небожителем в мире Индры, не говоря о более высоких мирах, никогда не накопятся сами, их надо усердно накапливать, почитая Бога, божественных существ, выполняя служение Дхарме и садху, делая подношения с искренней мотивацией, надо реально все это практиковать! Глубокая вера в освобождающую Дхарму, святых Древа Прибежища, избранное божество, линию гуру не пробудится сама, если не выполнять ежедневное почитание, поклонение, призывание, подношения и служение, Божественное Благословение, беспричинное и подобное царской милости от Абсолюта, избранного Божества, Древа Прибежища, линии гуру и коренного гуру не придут сами, если их не пробудить в себе искренним уважением и почитанием, призываниями - молитвами, служением - севой и карма-йогой, нужно практиковать! Омрачающие ум желания - клеши никуда не денутся сами, если не вершить садхану, тапасью, не усмирять ум и не наблюдать строго каждое движение своей души, нужно практиковать! Отрешение от мира и его желаний, разочарование в сансаре, дабы с толком использовать драгоценное человеческое рождение не появится само, вновь и вновь надо практиковать аналитическую медитацию, Уединенные чистые места, полные благословений и благоприятные для жизни садху и практики Освобождения, ашрамы и ритритные скиты не появятся сами, если не делать с полной самоотдачей севу - служение Дхарме и садху, надо все это практиковать! Различающая мудрость - вивека, присущая всем святым, и позволяющая отделить Атман от его оболочек - кош не появится сама из ниоткуда, нужно вновь изучать священные тексты мудрецов, а затем внимательно наблюдать природу восприятия и сознания, разделяя оболочки и Атман, нужно практиковать! Этот неугомонный двойственный ум, полный самомнения, клеш, нечистых мыслей и проекций сам никогда не угомонится и не очистится, лишь постоянная практика концентрации, очищения и наблюдения его усмирят, поэтому - надо практиковать! Это эго, которого вроде бы реально не существует, но которое искусно водит за нос нас с утра до вечера, держа в иллюзии "я делаю", само собой никуда не исчезнет, только искреннее поклонение Богу, смирение, служение, самоотдача и карма-йога способны избавить нас от него, поэтому надо практиковать! Двойственные мысли, суждения и оценки, держащие ум в коконе "я", сами никуда не исчезнут, лишь безупречное созерцание - осознанность, способны их растворить, поэтому - надо практиковать! Искусное владение методом - санкальпой, медитацией, мантрой, визуализацией как у мастеров - святых не появится само, нужно усердно учиться применять их вновь и вновь, нужно практиковать! Перекрученные и спутанные тонкие каналы нади, засоренные кармой от прошлых неблагих действий не распрямятся и не очистятся сами, если их не очищать, усердно выполняя садхану - асаны, мудры, пранаямы, крийи и концентрацию на чакрах, надо практиковать! Праны - ветры не очистятся сами и не войдут в центральный канал - сушумну, даруя блаженство и кундалини-йога самадхи, нужно усердно практиковать, выполняя асаны, кумбхаки, мудры и крийи так, как научил твой гуру, Переживание опыта первой дхьяны не появится само, нужно усердно заниматься концентрацией, сначала грубой, затем - тонкой, и лишь тогда успех придет, в этом нет сомнений, нужно практиковать! Освобождающее нирвикальпа самадхи никогда не придет само собой, лишь в неустанной практике дхараны, дхьяны и самадхи секрет успеха, нужно усердно практиковать! Природа ума, естественная осознанность - сахаджа и погруженность в бытие Брахмана-Абсолюта хоть и полностью спонтанна и не зависит от усилий, тем не менее, никогда не откроется сама, если не созерцать, усердно наблюдая ум и обнаруживая его чистую природу, надо практиковать! Чистое видение, позволяющее видеть мир как мандалу с божествами, не придет само, если не очищать ум мантрой, почитанием Прибежища и избранного божества, нужно практиковать! Распахнутая и пустая природа ума, подобная небу, сама не раскроет свою природу, если не упражняться в медитации спокойствия, созерцании пространства и последующем удержании созерцания в постмедитативный период, и это все нужно как следует практиковать! Тайные признаки духовного продвижения - знаки очищения во сне, признаки пробуждения кундалини, звуки нада, ясная осознанность в сновидениях и раскрытие тонких уровней ночного света, переживание небесных стран и благословений святых и богов не придут сами, надо усердно практиковать! И тогда все святые благословения Древа Прибежища и линии гуру, несомненно, придут, и тогда естественная, изначально чистая и совершенная природа ума - сахаджья, несомненно, обнаружится, как всегда бывшая в тебе, и тогда Божественная, беспричинная и полная милости, освобождающая от всей кармы просветляющая сила Абсолюта, несомненно, снизойдет, и тогда все святые качества божества и все дары Абсолюта будут узнаны внутри, в самом себе, это несомненно, надо только усердно практиковать! Шри Свами Вишнудевананда Гири "Песни Пробужденного"
Упадеша - устные наставления о сердечной сути практики ॐ Наставления ученику по практике Освобождения ॐ Отбросив сомнения и зародив веру в в Дхарму, высказав почтение к святым и гуру, получи наставления, самостоятельно изучи писания, затем получи еще учение о Брахмане от мудрого гуру, наделенного состраданием, уединись в укромном месте дома или в лесу, и, мысленно почтив свое божество-покров ителя, святых своего Прибежища, приступай к исследованию природы ума, задавая себе вопрос "Кто я ?" в атма-вичаре, анализируй пять оболочек, и, выполняя различение атмана и пяти оболочек (панча-коша-вивеку), упражняйся в исследовании сути Брахмана-Абсолюта (брахма-вичаре). Исследуя, ищи тщательно, без лени То, что вне имени, цвета, вкуса, запаха, вне формы, вне понятий, определений и качеств, но наполняет их все изнутри, как тонкий аромат наполняет цветок, сам при этом оставаясь невидимым. Почитай То, что не описать словами в священных писаниях, что не выразить в философских теориях, но что незримо присутствует в писаниях, и на что лишь загадочно намекают теории, словно палец, указывающий на далекую луну. Исследуй То, где нет разделения на небеса или нижние миры, на богов , людей или демонов, где нет ни гуру, ни ученика, ни верха, ни низа, ни правильного, ни неправильного, что подобно пустоте, но само не пусто, и из которого все исходит. Ищи То, что не высказать речью и не вообразить умом, но тайно присуще речи и на что намекает работа ума и мыслей, Ищи То, что вне всякой логики, мыслей и концепций, но что является их сутью и чьей игрой являются сами мысли и концепции, Ищи То, что не связано ни с прошлым, ни с будущим, ни с настоящим, но всегда скрыто живет внутри них, как их тайная суть, Почитай То, что не затрагивается ни землей, ни водой, ни огнем, ни ветром, ни пространством, ни раджасом, ни тамасом, ни саттвой, но что неизменно и вечно их наполняет внутри, будучи отдельным от них, Ищи То, что свободно пронизывает все мироздание и свободно во всех направлениях, что не связано ни законами кармы, ни гунами, ни восприятием, ни чем бы то ни было, Исследуй тщательно То, что не разделяет существ на нации, расы, идеологии, статусы, пол, касты, религии, культуры, языки, будучи свободным от всего этого, как свободен проснувшийся ото сна и что является общим для всех, Почитай То, великое, святое, неизменное, что испокон веков дает силу, мудрость, славу, величие, счастье и жизненную силу всем живым существам - людям, питрисам, богам, асурам, гандхарвам, видьядхарам, нагам и сиддхам, питая и насыщая их своим светом, ищи то, что полно само по себе и не требует для себя ничего иного. А когда найдешь Его, пребывай в Том, и посмотри, останутся ли еще у тебя вопросы, мнения, оценки и суждения, которые ты мог бы иметь всерьез, а не в качестве игры-лилы? И когда у тебя больше не останется вопросов, созерцай Его бдительно, внимательно, тщательно, без отвлечений, но и без больших усилий, отклоняя развлечения и дорожа созерцанием Его, как волшебным сокровищем, Созерцай со всем старанием, пока не станешь целиком поглощенным Им, как пылкий влюбленный целиком поглощается своей влюбленностью, но при этом не замораживай чувства, не игнорируй мир, не зависай в непроявленной пустоте, не увлекайся ни опытами, ни блаженством, ни ясностью, ни видениями, ни духами, ни голосами, ни богами, ни сиддхами, не привязывайся ни к чему, даже к пустоте, оставайся без помех и измышлений в свежем, юном, нагом, неизмышленном, небоподобном и прозрачном бытии, за пределами всего, исполняя свои привычные обязанности и периодически уединяясь для садханы. И тогда помехи ума, васан, клеш и эго уйдут, и постепенно Он станет твоим Источником, твоим Бытием, твоей великой тайной, твоим счастьем, твоей тайной силой, мудростью и славой, и тогда действуй из Него, будучи целиком согласным и единым с Ним, целиком отданным Ему, будучи как бы уже не собой, а им, играющим в теле, как будто бы не действуя, а играя, смотри не глядя, слушай без слышащего, обоняй, пробуй на вкус и осязай без привязанности, живи, неизменно пребывая в Том без чувства "Я пребываю", люби всех живых существ без чувства "я люблю", стань его руками и ногами, глазами и ушами, стань его флейтой, чтобы ушла вся карма, исчезла сансара, чтобы мир преобразился в мандалу с божествами, а ты сам - в просветленное играющее божество, чтобы растворились все клеши, воссиял божественный свет и полились чудные мелодии. И тогда небесные цветы зацветут в небе и появится город гандхарвов, у кролика отпадут рога, лягушка легко проглотит слона, бесплодная женщина родит, Будда расскажет то, что он никому не сказал, путники утолят жажду водой из миража, немая запоет, твой мастер широко улыбнется и поприветствует тебя... святые и боги обрадуются и восхвалят тебя, приветствуя тебя улыбками и осыпая небесными цветами... ведь ты станешь целиком Одним с ними, Одним, без другого, Освобожденным при жизни, тем святым и мудрым, кого именуют "дживанмукта", великой космической душой Вселенной, маха-пурушей, устойчиво пребывающим в Абсолюте, (брахма-ништха), утвердившимся в вечной трансцендентной мудрости, (стхита-праджня), свободным, бессмертным, вечным и беспредельным..... из сборника "Песни Пробужденного",
“I remind you again, the only difference between the sage and yourself is you see the world and you identify with it. You think it’s real. A sage sees the world and he knows it’s a superimposition upon Consciousness. So he identifies with Consciousness.” Robert Adams
Norėčiau priminti jums dar kartą , vienintelis skirtumas ..... KUKAI , KUKAI , juk galėjai ir lietuviškai . Čia Lietuva , čia lietus lyja , čia sesutės geltonkasės lietuviškai šneka , o tu patingėjai išversti
Na va , tu įkeli kitų mokytojų nuostabius pamokymus , o ką pats darai. Tavo puikybė taip veržiasi , kad tik nustebintum kitus . To visai nereikia , jeigu tu pasirinkai mokytojo kelią .
Вопрос: Свами, что важнее для нас, медитировать, поклоняться у алтаря или изучать философию, главные священные тексты и упадеши? Можно ли медитировать без изучения философии, без понимания, в расчете на то что сама медитация даст наилучшее понимание, ведь истина Абсолюта, истина самадхи как известно вне текстов, философии и вне ума? Ответ: Самадхи??!. Вы действительно хотите сразу начать с самадхи? С восьмой, с последней ступени? Не пройдя философию, яму-нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану и т. д. Это все равно как не научившись водить велосипед садиться за пульт звездолета. Или все равно как в тяжелой атлетике, не умея поднимать штангу в 10 килограмм, пытаться взять вес в 180 килограмм. Или все равно как в каратэ, не имея растяжки, пытаться делать удары ногами ушира-маваши-гери ( в прыжке с разворота.) На пути в небо невозможно прыгать через ступени. Если хотите знать мое мнение: последовательность должна быть такова: сначала мы должны хорошо изучить главные тексты учения, затем научиться вере и преданности и очистить себя через базовые практики , упасану (поклонение) и севу (служение). Только потом вы сможете хорошо медитировать и это принесет успех. Вновь и вновь я годами повторяю: Никогда не начинайте длительную глубокую медитацию без сильной веры, без заслуг и без знания философии Веданты. Сначала изучаем философию, потом воспитываем веру и накапливаем заслуги методами почитания, а потом уже медитируем. Воспитайте сначала в себе глубокую истинную веру в Бога, в Прибежище, в мула-гуру, ишта-дэвату, святых, гуру-ачарью, парам-гуру, а только потом медитируйте. Воспитайте с помощью знания философии сначала в себе аналитический ум исследователя, ум бесстрастного философа-джняни, ум, безлично и равностно скользящий по миру, с безразличным и отрешенным взглядом подобным небу, непривязанный к этому миру сансары, а потом уже медитируйте. Развивайте ясность, понимание философии веданты. Поймите отличие Атмана, высшего "Я" от тела, праны, эмоций, ума и чувств. Обретите философскую атма-джняну, панча-коша вивеку, научитесь отличать опыт Абсолюта от опыта иллюзий тонкого тела и ума. Хорошо изучите философию Адвайты, научитесь философски мыслить, философски смотреть на мир. Отрешитесь от имени и формы хотя бы интеллектуально. Иначе на что вы надеетесь столкнувшись с запредельной реальностью Абсолюта? Духовные поиски Бога на пути медитации Адвайты - это ведь не увеселительная прогулка. Это не любительская тусовка фрилансеров с палатками и досками для серфинга на Бали, не психоделическая дискотека в Гоа. Это путь в Беспредельность. Вы должны быть готовы встретиться с бездной Пустоты, с полной утратой всех мирских иллюзий и привязанностей, с шокирующими открытиями относительно себя и мира. С тем, что мир в Адвайте не таков, как он кажется обычным людям. С тем, что вы не те, кем себя считали. И при этом эти опыты должны придти к вам через ясность, пронзительную ясность, с благословением, гармонично, чисто, с благословениями святых и богов. Вы должны быть готовы встретиться лицом к лицу с теми же запредельными истинами о которых говорили много тысяч лет назад Васиштха, Даттатрея, Шанкара, Гаудапада, Видьяранья. Вы думаете все эти святые люди были простыми мирскими людьми - философами, имеющими мирские заботы? Все они были великими джняни, великими йогинами, великими садху, великими аскетами - тапасви, великими философами, великими знатоками сиддхи - Божественных и магических тайн вселенной. Каждый истинный садху-это как минимум теолог и философ,а как максимум-святой, джняни или сиддх. Утвердитесь в бесформенном Брахмане, Абсолюте хотя бы на уровне убеждений ума, и только потом медитируйте. Научитесь через философию Веданты исследовать реальность, искать смысл жизни, научитесь трезво, скептически смотреть на сансару и все ее ценности и побрякушки. Научитесь через ясность наблюдать ум, эго, эмоции, чувства, мысли, и отрешаться от них. Научитесь наблюдать, воспринимать мир как иллюзию, как игру нереального, научитесь смотреть на жизнь глазами философа. Если вы не научитесь этому хотя бы на уровне интеллекта как вы сможете хорошо медитировать? Ведь медитация еще сложнее и тоньше. Первые же серьезные опыты введут вас в глубокую иллюзию. Вы будете не готовы к опытам медитации. Часто бывает, что люди не изучив Веданту, не утвердившись в философии, не имея веры, практически оставаясь обычными людьми с узкими взглядами и привязанностями пытаются медитировать. И к чему это приведет? Разве это не станет помехой? Если есть заслуги они просто погрузятся в приятные ощущения и будут оставаться в них всю жизнь, а в следующей жизни родятся в мире сансарных богов. Если заслуг нет они погрузятся в препятствия, в свои иллюзии, страхи, комплексы. Они не смогут ни объяснить, ни растворить с помощью знания философии Адвайты, или с помощью веры те мистические опыты и видения которые возникают в медитации. Они будут смущены, сбиты с толку опытами если они возникнут. Не зная философии веданты, не имея веры и самоотдачи они не смогут отличить истинные опыты от ложных, важные от неважных, иллюзию от истины. Тогда ум не имея прочной опоры в знании впадает в иллюзии, обольщения, соблазны и другие нежелательные вещи. Но вам нужна божественная мудрость, Джняна, нужна Мокша, настоящее самадхи, а не все эти иллюзии. Вам нужно повторить, пройти опыт великих святых Адвайты вашей традиции, или хотя бы чуть чуть приблизиться к нему. Это опыт погружения в Божественную реальность. Опыт самадхи, Мокши. Опыт созерцательного самоосвобождения. Опыт шуддха-шаранагати, полной самоотдачи. Опыт нисхождения Ануграхи, Божественной благодати. Опыт самоузнавания "Я", - "Я" как Абсолюта(пратьябхиджни). Ведь ради этого вы вступаете на Путь учения, принимаете Прибежище, становитесь учеником у гуру, получаете дикшу, делаете севу и садхану. Итак, хорошо изучайте тексты, философию, развивайте понимание. (По материалам сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири)
ॐ НЕНАСИЛИЕ - СОСТРАДАНИЕ - ЛЮБОВЬ - ЕДИНСТВО Ахимса, ненасилие - это первое из знаменитого списка запретов и предписаний йоги - "яма-нияма". Это начало, основа любого истинного духовного пути, в том числе - йоги. Ахимса приходит естественно, если мы идем по пути, мы становимся настолько "тонкокожими", саттвичными, деликатными, интеллигентными, утонченными, способными к эмпатии, что мы скорее будем сами терпеть неудобства, чем принесем вред другим или пожелаем принудить других к чему-либо против их воли. У ахимсы есть продолжение. Продолжение ахимсы - это глубинное доверие к каждому живому существу, сострадание, "чистое видение" и любовь к нему, вплоть до отождествления себя с ним, вплоть до признания полного единства "Я есть он" или "оно" и слияния, до адвайты, полной недвойственности. Если вы способны к эмпатии, вы будете сострадать другим и любить их, если вы их любите и ваша любовь углубляется, вы придете к пониманию единства: "Я и другие - Одно", "Я есть другие", "Другие - это Я". В этом суть Адвайты - "стать всем", быть "всем во всем", быть единым со всеми во вселенной. Адвайта - философия "всеединства". 🔹 ПУТЬ АДВАЙТЫ Духовный Путь в Адвайте - это выбор видеть мир как долю и часть себя, а себя как Единого с Абсолютом, Богом. Как чистого, вечного, совершенного, преисполненного сакральности. Это выбор всегда жить в центре мироздания, где субъект един с объектом. Быть всегда самому центром без границ и фиксации. Такой выбор никогда не бывает штампованным, массовым, обезличенным, шаблонным, конвеерным. Он очень глубок, и любые малейшие примеси эго, нечистого ума могут его легко прервать. Он всегда учитывает вас, и не только как свидетеля, наблюдателя в квантовой физике, меняющего результаты исследований уже самим фактом своего наблюдения, а гораздо глубже. Он делает вас главным персонажем Пути, его главным игроком, автором и актером. Он открывает вам невиданное квантовое пространство "сватантрии" - самостоятельнос ти, свободы и самоуважения, где все зависит от вас, где вселенная будет такой, какой вы ее задумаете (благо вселенных у Бога хватит на всех). Где все зависит от вас, где все определяете вы сами. Где нет правил, кроме тех, которые вы устанавливаете сами. Потому что Путь в Адвайте - именно для вас. Освобождение - именно для вас, а не кого-то иного. Бог - всегда именно для вас. 🔹 БОГ - ВСЕГДА "ДЛЯ ВАС" Часто говорят, что Бог всегда "здесь и сейчас", я бы добавил еще, по опыту, что в Адвайте он еще всегда "для вас". Он всегда персонален, личностен, и не потому, что ему приписывают имя, форму, личностность. Эта личностность иная. Казалось бы, Брахман, Абсолют вне имени, формы качеств - вещь максимально абстрактная, безличная и холодная, так что безличностнее и абстрактнее уже и представить некуда. Тем не менее, сам факт нашего вступления на Путь, осознания его, сразу делает его нашим собственным, личностным, персональным Путем. Наш первый малейший шаг к истине Адвайты мгновенно персонализирует Бога в нас. Делая из нас свободного божественного игрока в мироздании, пусть даже еще не понимающего этого факта. Мы идем к единству с Брахманом через становление маха-пурушей, великой космической божественной душой, вселенским мегаразумом. Так, как учат святые линии передачи, сами ставшие маха-пурушами, великим божественными сверхразумами, космическими игроками Абсолюта. Даттарейя, Васиштха, Санаткумара, семь риши - все они великие просветленные истиной божественные игроки. Бог становится нами в момент нашей осознанности. В момент веры и самоотдачи. Потому что Бог и вы вечно связаны воедино. Бог не обходится без вас. Вы также важны для Бога, как он для вас. Потому что вы с ним - Одно. Нет разделения. Но Бог знает, что это единство - не через тело, не через ум, не через эго, а глубже, глубже, гораздо глубже. Мы, пока не испытаем недвойственное самадхи, этого не знаем, но догадываемся. Бог посылает нам лучи спасительной милости - ануграхи, потому что просто не может не посылать их, потому что он не может не любить самого себя, не быть благословением для самого себя, т.е. вас. 🔹 ПУТЬ - УНИКАЛЕН Выбор Пути и сам Путь познания истины в Адвайте всегда глубоко личностен, персонален, уникален, индивидуален, и делается душой из состояния максимальной свободы, на апогее осознанности своего "Я", из осознанного выбора души, и никак иначе. Он уникален и персонален потому, что мы, как еще не узнанные самими же собой великие божественные разумы - "махапуруши", "уттама-пуруши" изначально уникальны и персональны. На духовном Пути невозможны манипуляции, обман, нечестность, ни с другими, ни с самим собой, поскольку его основа - искренность, вера, чистота и преданность истине. Истина, Дхарма, Абсолют, Брахман - всегда чисты, испытываются лишь в предельно искреннем состоянии. Будучи высшей истиной, "Сат", они есть воплощение любой правды мира, всего совершенного, целостного, что только есть в мире. В присутствии "Сат", божественной истины света, "асат", тьма, не-истина существовать не может. Идти по Пути Освобождения - означает увеличивать и углублять это пространство Сат - божественной истинности, бескрайней свободы, искренности, свободы, уникальности, чистоты, не разделяя на понятия "внутри" и "снаружи". 🔹 Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири
Visos datos formate GMT
2 val. Šaukimų šiandien: 1
Teisė: šypsenėlės taip, paveikslėliai taip, šriftai taip, balsavimas ne
avatarai taip, Nuorodų auto pakeitimas įjung, demonstracija išjun, taisyti ne
jį įkuriu iš naujo. 
- dalyvis dabar forume